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不识儒佛道,不知中国茶文化

2021-07-08 10:34来源:茶文化网分类:茶叶分辨 阅读:
 

不识儒佛道,不知中国茶文化

引子

中国茶文化的底蕴是儒佛道三教文化,不从三教文化入手,便无从了解中国茶文化;因了三教文化的影响,中国茶文化才成为一门内蕴很深的高层次文化,而有别于一般浮浅的物质文化。

不识儒佛道,不知中国茶文化

历史学家陈寅恪先生有一段精辟的论述:“自晋而今,言中国之思想,可以儒释(佛)道三教代表之。此虽通俗之谈,然稽之旧史之事实,验以今世之人情,则三教之说,要为不易之论。”(《金明馆丛稿》)

中国的宗教是十分复杂的,简而言之,大多数中国人都是多神论者、泛神论者,也同时是个无神论者,但中国人还是经历过一个宗教文明的时代,并且给人类社会和自然界提供了一个独具特色的解释系统。这个时代是以儒释道三教的分与合为特征。元朝文士刘谧在《三教平心论》一文中对三教合一的思想基础有很精辟的论述,文曰:尝观中国之有三教也,自伏羲氏画八卦,而儒教始于此;自老子著《道德经》,而道教始于此;自汉明帝梦金人,而佛教始于此,——此中国有三教之序也。……

陆羽的《茶经》忠实地总结了儒佛道三教对茶事的不同解释,其中的《七之事》列举了唐朝之前著名知茶者30余人,包括儒者、和尚、道士,以及有一定宗教信仰的王公贵族和平民百姓。

中国茶文化产生于中国宗教文明的“泛神论”时期,具有某些宗教的文化基因,这是毫无疑义的。它有自己的自然崇拜物(茶树),有自己的职业神祗(陆羽),有自己的道场(茶室、茶寮、茶肆等),还有自己的教徒队伍(广大茶人)。特别是中国唐、宋、明、清的士子,对茶具有宗教般的迷狂,——当然这种“宗教情结”只是一种“心态”,正如拙著《中国茶道》一书所提到的,他们视茶为灵魂之饮。

日本国学者仓泽行洋先生所著的《艺道的哲学》中称“茶道是茶至心之路”,并说“茶道是宗教的一种存在方式”。仓泽先生的话不无道理,茶道的确是宗教存在的一种方式;换一句话说,茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵,但茶不是严格意义上的宗教,只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比况。但士子心灵中的“茶”决没有外化为“茶宗教”。

儒茶:饮茶有何乐

就茶文化而言,较之道、佛二教,儒教的作用更为突出。在建国之前,“马列学说”虽已传入但尚未成为“统治阶级的统一思想”,所以数千年里儒教一直作为“国教”而存世,它的思想和学说一直是中国封建社会的最高指导思想和理论基石。就实际情况而言,中国的儒者不一定是和尚和道士,然中国的和尚和道士却多有儒学的根底。

儒家宗孔孟,孔孟之学曾照亮中国历史文化25个世纪,而且还会继续产生影响。因为儒家茶缺乏特色,儒教又非“准宗教",故易为研究者所忽视。其实,儒家思想对中国茶文化的强大幅射非佛、道可比。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼,用儒家的乐感文化熏陶茶文化,用儒家的仁学规范茶学。中国茶文化的主体建构多取材于儒家学说。

“乐感文化”体现了儒家学派的文化特征。乐感文化与茶事的结合从而构成中国茶文化的一个重要方面,这是茶文化中最生动活泼、最有情趣的组成部分,它使茶文化中“形而下”的茶艺部分成为一门雅俗共赏的室内艺能。

饮茶的乐感体现在以茶为饮料使口腹获得满足,体现在以茶为欣赏对象在审美中获得愉悦。正因为饮茶有“乐感”,茶事才有可能连绵千载并风靡全球。习俗传承的奥秘在于“益、乐”二字。

茶事之乐主要体现在“烹茶”和“饮茶”中。“烹”指操作法,包括煮、熬、煎、点、冲等,其环节包括择茶、鉴茶、煮茶及对茶汤的品尝和评定。对于一个嗜茶的人来说,烹茶的本身就是一种乐趣。当他喝了一次好茶留下难忘印象时,他会久久回味那隽永之感觉,于是不厌其烦地重复其事,一次次找回那种感觉。因“乐感”而形成“爱好”,“爱好”便成为这种日常生活行为的动力。唐代医药学家陈藏器称“诸药为各病之药,茶为万病之药”。“健康”自然是“乐感”之一,茶能健体,何乐而不饮!

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